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Los cinco elementos, y la medicina tradicional china. Parte 3

La medicina tradicional china esta basada en el concepto del “chi” equilibrado, que es el equilibrio de la energía vital, que se cree recorre el cuerpo de la persona, regulando así el equilibrio espiritual, emocional, mental y físico.

Hoy se verán dos elementos más Tierra y Metal.

ELEMENTO TIERRA

En un principio de acuerdo a la tradición se le daba a la tierra una posición de centro, era una referencia para el resto de los elementos, un lugar de encuentro, un punto de poder donde se mantenía el equilibrio. El centro era considerado un lugar de conocimiento, de interrelación y de movimiento alentador.

Dice también la tradición que “el hombre es consecuencia de las influencias del cielo sobre la tierra”, por lo tanto, cuando el hombre se encuentra sintonizado con el cielo, entra en un estado de equilibrio total consigo mismo y con los otros elementos: el agua, la madera, el fuego, el metal, pero sobre todo la tierra, su morada.

Con el pasar del tiempo el ser humano ha ido perdiendo esa conexión con el cielo. Es el hombre con su propio accionar el que quiere gobernar, controlar y dirigir, por lo tanto la tierra pierde su referencia de centro y se desplaza y ocupa un lugar dentro de los otros cuatro elementos y pasa a ser un elemento que resulta de la actividad del fuego.

La tierra es el punto de apoyo de los cuatro elementos y es también su madre y como madre se encarga de alimentarlos y protegerlos, los vegetales, la madera son fruto de ella. Se dice además que la tierra acoge a los demás, pues es la morada de los demás elementos.

CORRESPONDENCIAS

La tierra se corresponde con el centro.

Su estación es el estío, se encuentra en todas las estaciones, en cada cambio interestacional.

Su color es el amarillo, color del cereal esencial de la alimentación del ser humano.

Tiene como energía celeste a la Humedad, que es lo que permite fecundar la tierra y humectar todo nuestro organismo.

Tiene al insípido – dulce como sabor que va ser necesario para dar la acción y el movimiento a la estructura.

Nutre al tejido conectivo.

Tiene como órgano al bazo el cual incluye al páncreas y como entraña el estómago.

Sonido musical la nota MI.

El sentido es el gusto.

Sonido emitido el canto.

El sentido emotivo la obsesión.

SENTIMIENTO, LA OBSESIÓN

En el bazo radica la reflexión cuando esta se transforma en obsesión, elimina a la alegría, dando cabida a una tristeza permanente. Entonces puede causar miedo pudiendo llegar al terror. La responsabilidad se vuelve también obsesiva y esta conduce al desamor. Cuando las opciones no están claras, se anula el movimiento.

Si la reflexión se da de una manera adecuada sin obsesión no hay dudas y se puede tomar la decisión adecuada.

FUNCIONES DEL BAZO

El bazo es un órgano yin.

El bazo y el estomago trabajan de manera conjunta, por lo tanto van a digerir los alimentos y luego el bazo va a transportar los nutrientes asimilados por todos los órganos y tejidos para su nutrición.

El bazo va transformar la energía yin que el estomago toma de los alientos en energía yang.

Interviene en la circulación y excreción del agua para mantener su metabolismo en equilibrio. Interviene en la distribución y circulación de la sangre. Distribuye los sabores.

El crecimiento y la evolución de la estructura dependerá del bazo, es decir, determina la constitución adquirida.

El bazo se manifiesta en la boca. Nutre la “carne” y los miembros (no los músculos)

El desarrollo intelectual, la memoria y las actividades mentales tienen relación con el bazo.

FUNCIONES DEL ESTOMAGO

Digiere y transforma los alimentos, recibe el agua. El estomago lleva los alimentos hacia abajo. Alberga el agua y el fuego permitiendo las transformaciones alquímicas. Es la residencia de lo que la medicina tradicional china llama los tres fogones o fuegos alquímicos.

FISIOPATOLOGIA DE LA TIERRA

La tierra es el responsable de la parte física del ser, es decir el equilibrio físico del organismo dependerá de la capacidad que tiene la tierra de transformar la energía en una energía útil y distribuirla equilibradamente.

Las alteraciones que se pueden producir por un mal funcionamiento de la tierra van a alcanzar a la totalidad de los órganos ya que no van a ser nutridos, produciéndose debilidad general de todo el organismo.

La sintomatología que se presenta primeramente son las del mismo reino las cuales cursan con pesadez, indigestión, abombamiento abdominal, digestiones lentas, predisposición a la obesidad, inflamación en articulaciones. Al pasar ya a afectar a otro elemento se puede sumar estreñimiento, flemas, tos, boca amarga, calambres, insomnio, mareo etc..

LA TIERRA Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO

Bazo – Páncreas  – Esófago – Estómago – Cardias – Píloro

ELEMENTO METAL

Este elemento va tener como vector Yin al pulmón y como vector Yang al intestino grueso. Órgano y entraña respectivamente. Existe una activa intercomunicación entre lo celeste y lo terrestre. En lo celeste encontramos al pulmón con su mecanismo de asimilación y en lo terrestre al intestino grueso con su mecanismo de eliminación.

Para la Medicina Tradicional China la respiración juega un papel muy importante ya que en ella están todas las posibilidades del ser humano de conectarse con el universo.

En la respiración no solo interviene el pulmón sino que participa todo el organismo, así tenemos que la inspiración esta ligada al Riñón y al Hígado, la espiración al corazón y al pulmón y la pausa al bazo, páncreas y estómago. Por tal motivo, cuando la patología se da en el pulmón hay que tomar en cuenta el estado de los otros elementos que participan en la respiración.

En el metal va a residir la información de lo más ancestral, todo lo intuitivo.

Para tener un estado óptimo de nuestra vitalidad hay que respirar bien al menos 5 minutos al día, expulsar al máximo todo el estancamiento y la contaminación interior que tenemos, de esta manera nuestro sentimientos estarán en armonía.

CORRESPONDENCIAS

En el cielo es la sequedad.

En la tierra es el metal.

En el ser humano es la piel y el vello

En los órganos es el pulmón

En la entraña el intestino grueso

En el color el blanco

En el sonido la segunda nota RE

En los sonidos emitidos es el lamento

En el sabor es el picante

En los agujeros es la nariz

En los sentimientos es la tristeza

SENTIMIENTO, LA TRISTEZA

La tristeza a la que no se le da salida y que se vuelve crónica puede crear un desequilibrio en los pulmones y debilitar el Qi del mismo. El miedo puede refrenar la tristeza.

FUNCIONES DEL PULMÓN

Es considerado el maestro de la energía, controla el Qi de todo el organismo, el aire y la respiración. Controla la vía de los líquidos, el pulmón hace correr el agua y junto con el riñón y el bazo contribuye al metabolismo normal de ésta.

Genera la piel y vellos, ambos al igual que los pulmones tienen función de regularizar la respiración.

En el pulmón está el Alma Sensitiva, cuya función es controlar el movimiento y sensibilidad del dolor y escozor.

El pulmón se refleja en la nariz, que es por donde entra y sale el aire y es considerada la puerta del pulmón.

Se manifiesta en el cabello. Determina la voz. Se comunica con el intestino grueso.

FUNCIONES DEL INTESTINO GRUESO

Eliminación de los desechos de la alimentación. Asimilar el agua y lo nutritivo de lo que le pasa el intestino delgado.

FISIOPATOLÓGIA DEL METAL

El metal esta relacionado con la respiración y esta función se relaciona con todos los demás elementos por lo tanto la sintomatología de un desequilibrio en el metal se manifiesta en todos los elementos, estos pueden ser: trastornos en el ritmo respiratorio, orinas condensadas, edemas, nicturia, congestión pelviana, aumento del transito intestinal, delgadez, asma bronquial, bronquitis crónica, las alteraciones del intestino grueso pueden causar estreñimiento o colitis, etc.

EL METAL Y SUS CORRESPONDENCIAS EN EL CUERPO HUMANO

Pulmón – Intestino Grueso – Válvula Ileocecal – Recto – Ano – Senos frontales – Laringe – Faringe – Traquea – Garganta – Bronquios

Fuente: http://bit.ly/2dJj6Gq

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